“天遣瑰宝生闽中，剖之斑斓具五彩”，福州寿山石雕乃榕城三绝之一，其历史悠久，蜚声中外。2006年5月，寿山石雕列入第一批国家级非物质文化遗产名录；2018年5月，寿山石雕亦列入第一批国家传统工艺振兴目录。
寿山石是世界上珍贵的彩石之一，独产自福州晋安区北峰的崇山峻岭中，其质地精致细腻，莹彻通灵，色彩绚丽，形、色、质、纹俱佳，被誉为“八闽名石”，自古就受到王侯将相、文人墨客的喜爱。
寿山石雕的起源因考古的发现和鉴证而逐步推前。迄今为止所出土的寿山石雕文物，最古老的应为南北朝（公元420—589年）。1954年在福州仓山区桃花上福建师范学院工地上发现南朝墓葬一座，出土一件用长方形的福州寿山老岭石雕刻而成石猪，线条、刀法简练，形态粗犷。明代，寿山石的钮饰艺术得到长足发展，寿山石章成了文人墨客们的心爱之物；清代是寿山石雕的昌盛时期，史籍记载，雍正时寿山石雕已纳入官府的征税范围。
寿山石雕取材广泛，有人物、动物、山水、花鸟、蔬果等品类。其技法丰富多样，精湛圆熟，又在发展过程中广纳博采，融合了中国画和各种民间工艺的雕刻技艺与艺术精华。在雕刻艺术上，它追求“如切如磋、既雕既琢”的艺术效果，提倡返璞归真，十分讲究“相石取巧”，依石造型，即艺匠们会根据石块的形状、色泽和纹理进行巧妙构思和艺术加工，雕刻出造型和色泽相适应的作品，达到“天工合一”的境界，因而有“一相抵九工”之说。如今寿山石雕的技艺主要流传在福州市晋安区鼓山、岳峰镇、象园、王庄街道和寿山乡。
福州脱胎漆器
古语云：“滴漆入土，千年不坏。”说的便是漆器。漆器作为我国重要的非物质文化遗产，曾在中国工艺史上大放异彩，是流于千年，依旧堆彩叠霞，朱艳华绮的工艺臻品。
“漆从西蜀来，胎自福州脱。”福州脱胎漆器，与北京的景泰蓝、景德镇的瓷器同列中国工艺三宝，是具有独特民族风格和浓郁地方特色的中国传统艺术品。它采自天然生漆，将脱胎技艺与髹漆艺术相结合，集瑰丽与轻盈于一身，其质地坚固轻巧，造型典雅别致，色泽瑰丽鲜艳，装饰精细，结实耐用，具有碰不坏，摔不破，不掉漆，不褪色等优点。因此，福州脱胎漆器也被海内外世人誉为“珍贵的黑宝石”，2006年被列入首批国家非物质文化遗产。
福州漆器始于南宋，脱胎漆器的发展则源于清乾隆年间的漆匠沈绍安。他从寺庙里朽烂木头匾额上的漆灰得到启发，继承发扬了传统漆艺，创造出了最早的脱胎漆器。因工艺反复，华美精致，早期时只作为珍贵的馈赠品在官场内流传，“五口通商”后彩逐渐转向外销。
“色彩瑰丽，光亮如镜”，是福州脱胎漆器最为显著的特征。其绚丽的色彩，主要源于在“真金碾泥为色”的技法，即以真金、真银碾成金粉、银粉作调和料，解决了一般漆色干后变为黝黑、难与其他鲜艳颜料调和的困难，增加了蓝、绿、褐等鲜艳且经久不变的漆色。其“光亮如镜”，则是艺匠们用细瓦灰、生油等反复摩擦的效果。
而髹饰技法的多样性，更赋予了福州脱胎漆器雍容华贵的美。福州脱胎漆器的髹饰技法门类众多，传统的髹饰技法有黑推光、色推光、薄料漆、彩漆晕金、锦纹、朱漆描金、嵌银上彩、台花、嵌螺钿等后来又发展了仿彩窑变、变涂、仿青铜等技法，漫长的历史长河里，匠人们充分发挥想象力，别出心裁，把髹漆技艺同玉雕、石雕、牙雕、木雕、角雕艺术结合起来，使漆器的表面装饰更为琳琅满目。
厦门歌仔戏
歌仔戏， 闽南地区一般称为芗剧，2006年，经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2009年颁定为台湾文化资产之重要传统艺术类。
歌仔戏诞生于二十世纪初的中国台湾，是中国三百六十多个戏曲剧种中唯一诞生于台湾的戏曲剧种，起源迄今约有百余年历史。它以闽南歌仔（锦歌）为基础，明末清初，闽南一带的锦歌、车鼓、采茶等民间曲艺歌舞传入台湾，发展成民间迎神赛会节日的演唱形式——歌仔阵，后又吸收了梨园戏、北管戏、高甲戏、潮剧、京剧等戏曲的营养形成了独树一帜的闽南方言戏曲剧种。因其前身是“歌仔阵”，故称“歌仔戏”。
据悉，“本地歌仔”为歌仔戏最原始的演出形态，大多在庙埕空地或沿街游行表演，故又称“落地扫”。当时所有演员均为业余男性演员，不着戏服，且无装扮，演出前先由一演员出场沿表演区四周走台步，并提纲挈领演唱剧情作为开场，在吸收、融合了其他剧种的菁华后，才有了身着戏服粉墨登场。
歌仔戏初以一男一女的对唱为主，后发展为有生、旦、丑三行并兼备科、曲、白的成熟戏剧。 其唱腔属曲牌联缀体，曲牌大体可分为七字仔、杂碎仔、卖药仔、杂念仔等四大主调以及哭调和调仔等，其伴奏音乐则分为串仔、吹牌和锣鼓经。其早期演出内容多半为文雅辞汇或忠孝节义故事，剧目有《陈三五娘》《八仙过海》《济公传》《梁山伯与祝英台》等，是当时农业社会重要娱乐活动之一，也是“台湾常民文化”的代表。步入当代的歌仔戏演出形式日渐丰富、多元、精致。随着广播电影电视等大众传媒的兴起，广播歌仔戏、歌仔戏电影及电视歌仔戏等也相继涌现出来。
歌仔是海峡两岸人民共同创造共同拥有的宝贵艺术形式，如今已成为维系两岸人民精神文化的一条重要纽带。
厦门漆线雕技艺
厦门漆线雕技艺，是福建省厦门市地方传统手工技艺，是根植于闽南大地上的一朵艺术奇葩，蕴含着丰富的文化和艺术价值。2006年5月20日，厦门漆线雕技艺被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。2019年11月，厦门漆线雕技艺列入国家级非物质文化遗产代表性项目保护单位名单。
漆线雕是用一根柔软的漆线在涂有底漆的胚体上盘出各种图案，漆线自身的厚度经过反复重叠，形成浮雕感。
漆线雕工艺是古代佛像雕塑艺术的遗脉，历经300余年的千锤百炼，不断精进。据悉，漆线雕工艺是受宋元线雕工艺特别是沥粉和泥线雕的启发而产生的，艺形成于明末清初，熟于晚清时期。
漆线雕工艺在厦门地区的发展与民间宗教的兴盛及神佛雕塑行业的繁荣密不可分，其最早被应用于佛像装饰。漆线雕为纯手工制作，相当繁复，工序上由原来简单的条、雕、刻发展到条、盘、缠、堆、雕、镂等十种纯手工工艺流程，一件产品需耗时几个月甚至数载的专业制作时间，做工精细雅致，形象逼真生动、画面栩栩如生，每件产品绝不雷同。早期的漆线雕作品少而昂贵，清朝康熙年间只在闽南一带大寺大庙中收藏着部分精品。
传统的漆线雕制作包括雕塑、粉底、漆线装饰、妆金填彩等4个方面。其中，最具有艺术美感的漆线，是使用陈年的砖粉、大漆和熟桐油等原料调和，反复舂打成柔软而又富有韧性的泥团（俗称“漆线土”），再由手工搓成线状的“漆线”，然后在涂有底漆的坯体上用“漆线”盘、结、绕、堆，雕出各种精致而浮凸的纹样、图形。漆线雕工艺十分注重线条的审美特质，形态丰富多变，它以线条盘结，而以浮雕展现，精细之处毫厘不爽，细节严谨，对手工要求极高。
漳绣：一针一线绣乾坤
漳绣即产自漳州的刺绣制品，也称漳州丝绣。源自唐末，兴于宋明，盛于清，没落于民国末年的战乱。在中国织造史上的地位仅次于苏绣、蜀绣、湘绣、粤绣四大名绣，以其制作精美、色彩绚丽、构图巧妙、立体感强等享誉海内外。曾经作为朝庭贡品，还出口海外，与漳纱和漳绒并称漳州织造史上的三大工艺。
前世传奇
漳绣可追溯到南宋时期。《漳州府志》云：“漳州妇女善刺绣。刺绣之巧，几过苏杭。名媛相见，竞夸女红。衣裳裁纫亦多自制。缘窗贫女，以此为生。故有家无担石，而纤纤十指，足供饔飧。”古时漳州，不管是大家闺秀还是贫家女子，都擅长刺绣。大家闺秀利用刺绣自我夸耀，表现才艺；而贫家女子则凭之养家糊口。
漳绣在明、清两代一直是朝廷的贡品，又是重要的出口商品，在历史上曾有过很大的生产规模，清代至民国初期，漳州经营织绣行业的作坊多达几十家，大的作坊有千名绣工。漳绣采用的是民间剪纸为绣稿，绣稿大都出自于名画师之手。刺绣的工具和原料也很讲究，刺绣针法有缠针、扣针、抢针、叠针等20多种。
清中后期，漳州城内经营刺绣行业的作坊颇具规模，一家大规模的绣坊可能有逾千名绣工为其“代工”。
后起之“绣”
毋庸讳言，漳绣已风光不再，渐行渐远，技艺甚至面临着无人传承的风险。但令人欣慰的是，依然有一群热爱漳绣文化的社会人士，正以自身的努力，保护着这一闽南传统刺绣技艺。
在各方的积极努力下，2013年，芗城区政府规划建设的“古城府埕文化特色一条街”正式投入使用，这条文化商业街以漳州“非遗”技艺展示、表演、纪念品销售为主，吸引了古城绣庄等入驻。木偶雕刻大师徐竹初评价道，“这条街的推出，在完善漳州旅游配套、展示漳州传统文化的同时，也让漳绣等一批漳州‘非遗’有了家的归属感。”
如今，国家正提出打造“丝绸之路经济带”和“21世纪海上丝绸之路”战略构想，漳州迎来了难得的历史机遇。漳绣亦可抓住“海丝”新机遇，在国家一带一路的政策下，进一步打开海外市场，开创更大国际舞台。
水仙花雕刻技艺：指尖上的绽放
漳州水仙花是龙海的特产，是中国“十大名花”之一，也是驰名世界的名花。漳州水仙花以球大、形美、花多、味香、期长而驰名海内外，素有“天下水仙数漳州”的美誉。每年春节临近，漳州家家户户都会买盆水仙花，寓意着吉祥、团圆。
据《龙溪府志》记载，漳州水仙花栽培历史悠久，雕刻艺术源远流长，自明景泰年间延续至今已有五百多年。
漳州水仙花雕刻技艺，主要是雕刻师采用钢制的刻刀、刻片、刻钳、刻剪、修叶剪、刻针等工具对水仙花茎球进行八个流程的雕刻。
雕刻后的水仙花茎球经过浸洗、盖棉、定根、管理、控温，生长开花后千姿百态，婀娜多姿，造型逼真，其形状胜似仙女降落人间，栩栩如生，令人百赏不厌，历代文人墨客称之为“凌波仙子”。
水仙花的雕刻造型，其目的是通过刀刻或其他手段使水仙的叶和花矮化、弯曲、定向、成型，根部垂直或水平生长，球茎或侧球茎按造型要求养护、固定。水仙花雕刻造型主要是对花、叶的雕刻，使花、叶达到艺术造型的目的。
主要是通过雕刻的机械损伤、阳光和水分控制等办法实现。雕刻时，使器官的一侧或一面受损伤，在愈合过程中，受伤的一侧或一面生长速度减缓，未受伤的一侧正常生长，即生长速度较快。这样，叶片或花梗就发生偏向生长，即向受伤的一侧或一面弯曲。利用植物的趋光性控制水仙花生长是造型的另一手段，向光面细胞的生长速度较背光面细胞的生长速度慢，所以就形成了植物弯向阳光的结果。
同时，水仙花雕刻时间的选择也十分重要，雕刻前必须进行时间预测，即雕刻后经过水养，能使之在预定的时间吐蕊开花。确定观花日期后，再根据培育水仙花场所的温度、光照等情况选择雕刻日。
从雕刻日起，经过水养，调整造型到第一朵水仙花开放称“养育期”；从第一朵花开放到大部分花朵开败，失去观赏价值时称“观赏期”；在一般情况下，水仙花的观赏期在12天左右，最佳观赏期在70%-80%的花朵开放，其余的花蕾含苞待放，这时花香味较浓，有花、有蕾，给人以奋发向上，欣欣向荣之感。
漳州水仙花雕刻技艺印证着先民的聪明才智，其造型多样、手法丰富，有一定的工艺价值，而且作为一项水仙花产区支柱经济产业，其有重要的现实意义。
千年石文化——惠安石雕
惠安石雕，福建省惠安县地方传统美术，国家级非物质文化遗产之一。
惠安石雕历史悠久，素有“雕刻之乡”的美称，它始于汉代，兴于魏晋，历朝历代都有传世之作，特别是元、明、清时期我县的雕刻受到了皇宫建设的青睐，为皇宫建设增添了光辉，雕刻艺术达到了新的高峰，到现在已经有两千年的历史。
据史料记载，惠安最早的石雕作品是1600多年前的晋朝的晋安郡王、开闽始祖林禄墓前的石雕。惠安石雕工艺源于黄河流域的中原文化，后又汲取了闽越文化、海洋文化以及沿“海上丝绸之路”传入的外来文化的技艺精华，历经1000多年的繁衍发展，形成了独具特色的艺术风格。
南宋以来，惠安石雕就有谱系传承记载，流派众多。宋元时期，惠安石雕工艺十分发达，明末以后更趋成熟，成为南派石雕艺术的代表。清代是惠安石雕大发展的时期，艺术风格趋向精雕细琢，注重线条结构和形态神韵之美，形成了惠安石雕的南派风格。这一时期，是惠安石雕发展史上的承上启下的时期，也是石雕工人开始走出惠安向外发展的时期。除本省各地外，还通过华侨和商人向新加坡、印尼、马来西亚发展。
解放以后，惠安石雕工艺获得了新的发展。惠安石雕作为南派石雕艺术的半壁江山，在中国雕塑史上占有一席之地。但石雕艺术真正进入一个崭新的时代是在中华人民共和国成立之后，那时许多地方都有成熟的石雕艺人，我国建国之初的十大建筑都用了石雕艺术。自此我国石雕艺术逐渐发展得越来越广，品种也逐渐增多，石雕的技法也逐渐被大家所重视。现在惠安石雕已经形成了上万个品种，每种石雕都有它的独特之处。
随着社会的发展，现在的惠安石雕运用先进的科学技术、结合民族特色成为一种多元化的石雕艺术。
泉州花灯：灯烛之盛 无逾闽中
梨园戏名剧《睇灯》，是《陈三五娘》折子戏中的一场。戏中唱到：“元宵景色家家乐，箫鼓声声处处春，上下楼台火照火，往来车马人看人。”这段唱词描绘的正是古时“刺桐城”福建泉州，正月十五元宵节时人们观赏花灯的盛景。
前世今生
泉州花灯历史悠久，影响广泛，在全国范围内具有鲜明的地方特色和艺术特色，是南方花灯的代表。
泉州花灯起于唐代，盛于宋元，一直延续至今。据南安丰州傅姓、黄姓族谱记载：唐僖宗年间，傅实以尚书左仆射衔带兵入闽，驻于武荣（泉州府前身）。傅实整顿吏治、开垦土地，将地方治理得井井有条，百姓安居乐业。唐僖宗赐下唐太宗李世民的泥塑像一尊，以表嘉奖。傅实为表忠诚，建桃源宫供奉太宗皇帝塑像。早年间，村民每日必按仪朝拜，到元宵节时，则按照长安结灯仪式，点灯庆升平，与民同乐，以此来答谢皇恩浩荡。
百花齐放
泉州花灯以其独有的刻纸、针刺工艺和料丝镶装技艺闻名于世。制作传统的泉州花灯“彩扎灯”时，艺人们先用纸捻将竹篾绑扎成灯的骨架，再把裁好的纸或绸布喷水绷粘在骨架上，然后贴上花边，描上图案，挂上丝穗，便成了彩扎灯。
“刻纸灯”的工艺出现较晚，首创者是泉州刻纸大师李尧宝，花灯的所有图案全由制作者自己设计，再用刻刀在纸板上刻出来。刻纸灯不用骨架，全以刻好图案的纸板拼成。后来，李尧宝又在这些镂空的图案内镶上玻璃丝，创作出精美绝伦的刻纸料丝灯。
如今，这座雅各·德安科纳笔下的“光明之城”每到正月十五元宵时，花灯便会点缀在泉州的大街小巷，城市便有了“火树银花不夜天”的景象。人们会倾巢而出欣赏绽放在街头巷尾的绚丽花灯，而孩子们则用泉州古乐南音演唱正月十五游灯。
大田板灯龙
龙舞也称“舞龙”，是中国分布最广、影响最为深远的一种民间舞蹈。中国龙舞的传统表演程序一般由“请龙”“出龙”“舞龙”“送龙”等环节组成。龙舞中蕴涵着开拓奋进、天人合一的文化内涵，是中华民族精神和文化遗产的重要组成部分。
大田县迎板灯龙历史悠久，自唐末传入，长期盛行不衰，一直承沿至今。如今全县18个乡镇均有迎龙的习俗。每年的元宵节，大田人都要在乡村或街巷舞动板灯龙，俗称为“迎龙”。它寓意深远、韵味无穷，迎舞时既鼓舞每个龙丁张扬个性又强调龙队的团结协作;它传承历史、紧跟时代，既保留传统的迎龙习俗又融进了新时代的思想观念。
大田板灯龙系用竹木、灯板、龙纸分节扎制连缀而成，分为龙珠、龙首、龙身、龙尾等几部分。龙头高近三米，一块木板上用竹片、竹篾扎成龙头的形状，糊上彩纸，画上鳞纹，缀上彩纸铰成的“龙须”，龙头内点上龙烛；龙身短则几百节，长则千余节，最长的有三千多米。每节灯板长约两米，上面钉着两个或三个裱贴透明龙纸的灯座，龙纸上画着鳞纹、花草或写着祈颂语，每个灯座配插一支粗长的龙烛。龙尾的灯板略长，扎有彩饰的尾鳍。灯板前后两端各有一个锄把大小的圆孔，一根尺把长的硬木龙轴从孔中穿过，将各个环节连缀成一条长龙。龙节首尾写上“五谷丰登”“六畜兴旺”“吉祥如意”等词句。活动中，由表演者持硬木龙轴，或高举，或低举、侧举，蜿蜒前行。
大田板灯龙是炎黄子孙龙图腾崇拜的具体表现，其制作融绘画、剪纸、书法、雕刻和扎制编糊工艺为一体，表演熔体育、杂技、舞蹈为一炉，韵味无穷，具有民间艺术和历史文化等方面的研究价值。
沙县小吃
沙县小吃是具有沙县当地特色的一系列小吃的总称，起源于三明市的沙县，现为中式小吃的一个重要分支，发源于夏商周、晋、宋中原黄河流域的中华饮食文化，在民间具有浓厚的文化基础，尤以品种繁多、风味独特和经济实惠著称。沙县的不少小吃，还保留着古老的传统意识文化的特点，有的小吃的制作方法甚至保留着原始的特点，堪称古代中国传统饮食文化的“活化石”。
沙县小吃既有福州、闽南一带的饮食特点，又有汀州一带山区客家饮食文化风格，因此又分为两大流派，即口味清鲜淡甜、 制作精细的城关小吃流派，代表品种有扁肉(面食)、烧麦、肉包等，独具特色;口味咸辣酸、制作粗放的夏茂小吃流派，以夏茂镇为代表，原料以米、薯、芋为主，如米冻、喜粿、米冻皮(粳籼面)、牛系列等。据不完全统计，沙县各类小吃有上百种，常年供应的有几十种，蒸、煮、炸、烤、腌，加工方法多样，米、面、芋、豆腐原料独具地方特色，且来源丰富，家家户户都能做上几样。
沙县小吃被誉为中国餐饮业的一朵奇葩，并成为福建省餐饮业向外发展的重要力量，品牌影响不断扩大，享誉全国、名闻海外。早在2006年，沙县县政府与中国烹饪协会联合举办“首届中国(沙县)小吃文化节”，便推出“海峡两岸风味小吃展”、“海峡两岸小吃邀请赛”等活动。至2011年6月，中国(沙县)小吃文化节已成为两岸小吃交流合作的舞台。中国(沙县)小吃旅游文化节官方定为每年公历的12月8日。2021年5月，沙县小吃制作技艺经国务院批准列入第五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录。
湄洲妈祖祭典
湄洲妈祖祖庙是妈祖信俗的发祥地，其祭祀仪典规格高、地位显，是各地妈祖祭典的范式。妈祖文化经过千年的传承，湄洲妈祖祭典于2006年5月被国务院列入首批国家《非物质文化遗产名录》。2009年9月，以妈祖祭典为主要内容的“妈祖信俗”，被联合国教科文组织列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。目前，全球共有上万座妈祖分灵庙，分布在46个国家和地区。
妈祖祭典的历史可追溯到宋代妈祖升天以后的受祀之时。最早的妈祖祭典，是指历代地方官员和湄洲妈祖祖庙，在特定日期举行的祭祀妈祖的一种盛大礼仪规范。改革开放后，湄洲妈祖祭典成为祭拜活动的主要内容。历经不断的演绎，妈祖祭祀活动随着其规模、层次、内容的扩大，成为大型的祭祀妈祖典礼，即“祭典”，成为恢复妈祖文化的象征和代表性内容之一。
妈祖祭典的“典章”制度和内容，基本沿承古制，有创新和发展。妈祖祭典的内容及表现形式具体包括议程、祭文、执事、颂歌、乐舞，表演过程分为5个篇章，即《迎神》《初献》《亚献》《终线》、《送神》等。《三献》乐称为《海平》《和平》《咸平》，由男女歌生合唱。舞备八佾，由男女舞生各三十二名组成，分别秉羽和执龠，是为古代最高规格之文舞。随着时代的变迁，顺应时代的潮流，仪式在不断升级改编，增强表演的厚重感。
妈祖祖庙祭典在每年农历三月二十三日妈祖圣诞之日举行，行祭地点设在湄洲祖庙广场和新殿天后广场。祭典全程约需45分钟，规模有大、中、小三种，大型妈祖祭典在继承传统礼制、仪规的基础上，进一步扩大规模和提升气势，参与人数456名;中型行祭在总人数为168人，小型行祭队伍人数一般为72人。其程序包括：1.擂鼓鸣炮；2.仪仗仪卫队就位,乐生、舞生就位；3.主祭人、陪祭人就位；4.迎神上香；5.奠帛；6.诵读祝文；7.跪拜叩首；8.行初献之礼，奏和平乐；9.行亚献之礼，奏乐；10.行终献之礼，奏乐；11.焚祝文，焚帛；12.三跪九叩；13.礼成。
妈祖祭典习俗历史悠久、影响深远，尤其在我国大陆沿海、港、澳、台地区和东南亚一带，妈祖形象可谓深入人心，老少皆知。湄洲妈祖文化习俗自成一体，内容独特，有研究和保护价值，尤其是在进一步促进闽台两地交流方面能发挥很大的作用。
莆仙戏
莆仙戏是福建省的传统戏剧。原名兴化戏，是中国现存最古老的戏曲剧种之一，源于唐，成于宋、盛于明清，迄今仍保留不少宋元南戏音乐元素，被誉为“宋元南戏的活化石”。它的表演古朴优雅，不少动作深受木偶戏影响，富有独特的艺术风格。
莆仙戏的部分曲牌，其名目、音韵、词格与唐、宋大曲和宋词调相同。尤其是仅存于早期南戏《张协状元》的〔太子游四门〕，却是莆仙戏常用的曲牌。莆仙戏迄今仍保留不少宋元南戏音乐遗响。唱腔曲牌有一千多支，有＂大题三百六，小题七百二＂之称，音乐属兴化腔，以“南北曲”和古曲为主体。其唱腔丰富，综合了莆仙的民间歌谣俚曲、十音八乐、佛曲法曲、宋元词曲和大曲歌舞的艺术特点，用方言演唱，具有浓厚地方色彩;以锣鼓为主，大吹、小吹为副。基本上保留宋、元南戏以锣、鼓、吹为主的伴奏乐器特点。鼓有大鼓、文鼓、武鼓三种，鼓面上压一小石狮用于调节音量;莆仙戏的行当沿袭南戏旧规，原来只有生、旦、贴生、则旦、靓妆(净)、末、丑等七个角色，俗称“七子班”。
据调查考证，莆仙戏的传统剧目，音乐曲牌，行当脚色都与南戏有着密切关系。莆仙戏传统剧目有五千多个，其中保留宋元南戏原貌或故事情节基本类似的剧目有八十多个，有剧本流传的有五十多个，如《目连救母》、《活捉王魁》、《蔡伯喈》、《张洽》（即《张协状元》、《朱文》、《乐昌公主》、《刘文龙》、《陈光蕊》、《王祥》、《郭华》、《崔君瑞》、《王十朋》、《刘知远》、《蒋世隆》、《杀狗》、《琵琶记》等。与《南词叙录》＂宋元旧篇＂著录的南戏剧目相同或基本相似。
莆仙戏源远流长，博大精深，扎根于民间土壤之内，积淀着由宋到清各个历史时期的大量戏剧艺术因子，传递出丰富的信息，是研究中国古代戏曲艺术形态的“活化石”，对莆田、仙游地区的民俗、语言、社会心理、生活习惯、文化艺术等具有积极影响。
建盏
建盏，黑瓷代表，是中国宋代八大名瓷之一，该制品宋时为皇室御用茶具。主要是一种底小口大、形如漏斗的小碗，因产于“建窑”，产地为宋建宁府瓯宁县（今福建省南平市建阳区），又因瓯宁县为建安附属县，故称之为“建盏”。
建盏多是口大底小，有的形如漏斗;且多为圈足且圈足较浅，足根往往有修刀(俗称倒角)，足底面稍外斜;少数为实足(主要为小圆碗类)。造型古朴浑厚，手感普遍较沉。建盏分为敞口、撇口、敛口和束口四大类，每类分大、中、小型。
建盏斑纹主要有曜变、鹧鸪斑、油滴，兔毫等，其中以金兔毫、银兔毫为主，这些建盏的名称也是根据纹饰命名的。建盏斑纹是在还原气氛中通过窑内1300度以上的高温焙烧而自然形成的，是建窑的杰出成就。
茶界称建盏是“唯一为茶而诞生的茶器”，北宋中期，在福建督造贡茶的宋廷重臣蔡襄总结数十年来的斗茶习俗，撰写了一部茶艺史上具有划时代意义的著作《茶录》(1054年)。书中载：“茶色白，宜黑盏。建安所造者绀黑，纹如兔毫。其坯微厚，熁之久热难冷，最为要用。出他处者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盏，斗试家自不用。”《茶录》充分肯定了建盏的功用和独特地位。《茶录》问世后，斗茶文化在朝野风行，建盏中的优品成了皇族、士大夫重金难求的珍宝，文坛巨匠畅怀讴歌的极品，建窑由此进入鼎盛时期，生产规模不断扩大，并生产底足铭有“供御”、“进盏”的建盏进贡朝廷。
建盏艺术是土与火高难度结合的艺术，是纯粹的陶瓷艺术!黑釉表面分布着多姿多彩的斑纹是建盏的主要特征，这些斑纹是在窑火中天然形成的，为了这些具有审美价值的釉面斑纹，古今中外的陶艺家呕心沥血，试图寻找最合适的制瓷原料和探索最正确的烧成方法，往往历经数代人的努力，但问世的优秀作品仍然凤毛麟角。
政和四平戏
四平戏又称“四平腔”，是明代在余姚、海盐、弋阳和昆山四大声腔外产生的又一戏曲声腔，在明末清初盛极一时，清中叶后渐趋沉寂。
政和县杨源乡的四平戏以古朴粗犷的历史面貌保存至今，是四平腔的“活化石”，具有很高的研究价值。2006年，这个被称为中国戏剧“活文物”“活化石”的古老戏种入选第一批国家非物质文化遗产名录。目前，政和县拥有杨源四平戏班、禾洋四平戏班，少量四平戏传统戏服在这两个班社世代相传，成为四平戏文化中一道独特的风景。
四平戏的表演艺术既古朴粗犷，又优美自然，雅俗共赏，富有生活气息与民间色彩。四平戏的唱腔属于高腔系统，古朴粗放，清新悦耳，优雅动听，句末帮腔用拖音演唱。道白使用一种介于普通话与当地方言之间的“土官话”念诵，俗称“讲正字”。留存下来的四平戏剧本只标注轻重音符而不标注唱腔音符，无谱有调，唱腔完全以口头方式代代相传。其角色行当在清代雍正时期已较齐全，表演上生角强调文雅，旦角要求细腻，净角注重粗犷，丑角讲究滑稽，形成四平戏独特的表演风格。角色表演动作有腾、挪、滚、打等，随鼓缓急进退，不同角色行当的手、脚动作都有规定的口诀。演出中保持以鼓、钹、板鼓等打击乐器衬托，而以鼓为主导的伴奏形式，继承了弋阳腔“一人成声而众人相和”的古老传统。
政和县的四平戏受到乱弹、皮黄声腔的影响，增加了《挡马》《游龙戏凤》《大补缸》《小补缸》等京剧剧目和“唱下江乱弹”“唱皮黄倒板”等曲调。其古戏服不仅具有深厚的文化价值，还具有很强的工艺价值，代表了福建地区地方剧种戏剧服饰悠久的文化与精湛的技艺。
闽西上杭傀儡戏
闽西上杭傀儡戏和闽西汉剧、闽西山歌戏并称闽西三大剧种，亦是福建省有地方特色的剧种之一。
闽西上杭傀儡戏的前世今生
上杭被称为“木偶之乡”，上杭白砂乡是中国闽西上杭木偶的发源地。根据相关资料记载，明朝初年，上杭白砂乡张坑农民赖法魁、白砂塘丰农民李法佐、李法佑、温发明等4人，到杭州学高腔木偶戏艺。艺满之后，回到上杭，带回一套傀儡18个，俗称十八罗汉。白砂乡水竹洋村梁姓先祖由浙江杭州钱塘县迁徙而来，把傀儡戏带入上杭。
“田公”是历代木偶戏艺人尊敬的祖师、戏神，“田公堂”是木偶艺人祭供祖师的场所，白砂乡水竹洋建有“田公堂”，历史上传承也有“田公会”。至今，在上杭白砂镇大金村的水竹洋，仍保留着供奉木偶戏戏神的“田公堂”。
“方寸木雕得形容酷俏，装成生旦丑净，莫管它真真弄假；数条线扯得非常活泼，演出悲欢离合，看到底出出传神。”这副贴在戏台两侧的楹联，道出了上杭傀儡戏的艺术真谛。
闽西上杭傀儡戏在创新中传承
木偶艺术自明朝初年由浙江传入上杭，经历代木偶艺人的创新发展，成为广大群众喜闻乐见的传统艺术，远播闽、粤、赣、湘及台湾等地，成为客家人记忆中的乡愁。
新中国成立后，上杭客家木偶走出国门远渡重洋，为新中国对外文化交流做出了贡献；20世纪50年代，上杭客家木偶以其出类拔萃的高超技艺，代表闽西参加福建省第二届戏曲观摩汇演获一等奖，后又晋京参加全国十三省木偶、皮影戏汇演，高超的提线技巧和表演艺术轰动京城。
尤其是高腔音乐，板式多样，具有浓郁的地方特色，是目前保留的有五百多年历史的古老声腔。为传承、保护和发展客家木偶艺术，2001年“田公堂”修复开放暨客家木偶戏祖师田公偶像揭幕仪式在客家木偶发祥地上杭白砂镇大金村水竹洋举行；2008年7月，白砂镇举办首届“田公堂”木偶艺术节暨学术研讨会，来自海内外众多木偶艺术家汇聚一堂，交流、研讨木偶技艺；2013年9月，木偶剧《降妖》参加首届“神奇闽西”绝技绝艺大赛获优秀奖和全国木偶展演获银奖。
随着优秀传统艺术的复兴，上杭县客家木偶艺术传习中心的成立，将为木偶艺术的传承和发展注入新的活力,使上杭木偶戏这朵瑰丽的客家艺术能更好地传承下去。
四堡雕版印刷
四堡，古时属于汀州府。这里依然保存着完整的雕版印刷古书坊、古工具、古雕版、古书籍和完整的雕版印刷技艺。明清时期，四堡与北京、扬州、杭州齐名的四大雕版印刷基地，所刻的书又称为“四堡刻本”。
前世之宝，中华文化丝路南传的桥梁
明清时期，四堡与北京、武汉、江西许湾并称为中国四大雕版印刷基地，尤为难能可贵的是，四堡雕版印刷业纯属民营性质。据《连城风物志》载：“在这弹丸之地，印坊栉比，刻凿横飞，从事印书业的男女老少不下一千二百人”，分布在雾阁和马屋二村世代相传的大书坊至少有100家，而充作书坊的房屋更是星罗棋布不下300间，各书坊“广镌古今遗编，布诸海内，锱铢所积，饶若素封”，真是家家无闲人、户户有书香。
由于四堡印刷出来的书籍纸张质地优良，字号运用灵活，字体齐整美观，装帧精致大方，讹错甚少，销路很广，有“垄江南、行销全国”之说。还通过海上“丝绸之路”远销至越南、泰国、印尼等东南亚地区，成为中华文化南传的一座重要桥梁。
后世宝之，政府主导下的倾力保护
在马屋村，曾经被村民当作柴火间的古书坊林兰堂书坊内，陈列的切书架、切书刀、墨盘、墨缸、刷子无不在诉说着当年四堡雕版印刷业的辉煌。
1999年初，中国四堡雕版印刷展览馆成立并对外开放，展览馆向人们展示了明清时期保存下来的古雕版354块、古书籍400多册，还专门辟了一间厅堂展示雕版印刷工艺流程展馆，展示四堡雕版印刷的历史沿革、生产场景、相关工具、工艺流程、出版书籍、雕版文物等。2008年，连城县聘请陕西古建设计研究所制定了“保护为主、抢救第一、合理利用、加强管理”的总方针，在国家文物部门的支持下，开始对几个大型古书坊进行了“修旧如旧”的维修和整理。
如今，古老雕版文化又开始在四堡这块古老的土地上发芽生长。
霍童线狮
“刻木为头丝作尾，金镀眼睛银帖齿。奋迅毛衣摆双耳，如从流沙来万里。”早在唐代，诗人白居易就在《西凉伎》中描绘了舞狮的生动情景。舞狮，是我国一项传统的民间体育活动，至今已演化出了丰富多彩的表现形式，其中，霍童线狮堪称一绝。2006年，它被列入首批国家级非物质文化遗产名录，成为宁德的一张文化名片。
霍童线狮又称“抽狮”，是闽东历史文化古镇——霍童镇，流行的一种风格独特的杂技节目。据传，隋朝谏议大夫黄鞠，当年弃官入闽，择地石桥，兴修水利，灌溉良田，造福黎民。上千年来，黄鞠和他的愚公移山精神留存在霍童人心中，每年“二月二”，大家都举办灯会来纪念他，而线狮表演则成为最具特色、最富魅力的节目之一。
线狮与泉州提线木偶有着异曲同工之妙。在线狮表演中，几条特制的麻绳构成了狮子全身的“神经系统”，这些线一头系在狮子身体的各个部位，另一头穿过几米见方的狮椆，掌握于艺人手里。台前幕后，十几位艺人手动线动，线动狮动。伴着一阵又一阵锣鼓声，狮子时而腾挪跳跃，时而相互嬉戏，时而出洞抢珠，时而捕食戏球，令人眼花缭乱；一坐一立，一蹲一卧皆神色不惊。伸腿、抓痒、舔毛、依偎、怒吼……狮子喜、怒、惊、乐、疑、醉、睡、醒等姿态神情，在艺人手里生动变换。
这种“狮子”的全身由多种材料制成，以竹篾为框架，里面填充棉花、布料、橡胶等，狮毛则用特殊的彩色塑料丝制成。经过历代民间艺人的改革，线狮的体积从最初的小如木偶发展到现在的庞大沉重，结构由简单变得复杂，制作工艺也得到了很大的发展和完善。
线狮不但制作工艺复杂，表演起来更要过人的技巧。表演者站在台后提绳子，人距离狮子少则5米，多则超过10米；十数位训练有素的线狮艺人得分成数组，每组中一人为主，其他人为辅，配合无间；舞狮者以不同的节奏或频率拉扯绳索，表演出狮子的各种动作神态；舞狮者不但要有熟练的技巧，更要有充沛的体力。
千古绝技，余韵流风。独特的风格、奇妙的技巧，历经2000年岁月沧桑，霍童线狮依旧是当地老百姓心目中首屈一指的民间绝技。
柘荣布袋戏
一口道尽千古事，十指操弄百万兵。深受柘荣人民喜爱的柘荣布袋戏，是一种历史悠久的福建传统微剧种之一，最初由膨膨鼓演变而来，唐代以后改称布袋戏。从后唐到明朝洪武年间，柘荣布袋戏表演达到了顶峰。清代则在戏合与戏偶方面做了进一步的精雕细琢，迄今已有一千多年的历史。2008年被列入福建省首批非物质文化遗产保护名录。
柘荣布袋戏，也称大拇指戏，在民间艺术中占有很重要地位，被称作“八闽绝活”。其最吸引人的就是“集演唱鼓乐于一身”的精湛技艺，吹、拉、弹、唱和表演都由一个演员独立完成。演出时，演员手、脚、口、身并用，两只脚踩五六种乐器，双手十指操纵数十个小木偶，生旦净末丑，吹打弹唱耍，演尽世间众生相。
布袋戏的演出设备很简单，一张普通的小方桌再加一个幔帐，足矣。桌子用帷布围住便成了“戏台”，帷布后藏着一支“民乐队”，一边挂着小钹、板鼓、盖头板等打击乐器，一边挂着刀、枪、剑、戟等演出道具，下方还挂着脚锣。躲在帐后坐在戏担上的戏师，双手手指顶住木偶从舞台屏风两边进出伸到台前，一边以脚踩动木架上的击打乐器，说唱着当地的方言，一边操纵着木偶演绎连台好戏。一场戏演下来，可谓是手、脚、嘴、身没有一个闲着，里里外外既忙碌又热闹，几分钟的表演就累演员得满头大汗。
演出结束，乐器、布袋、木偶只要两个箱子就全收纳完毕，一条扁担挑起一个戏班，真可谓“帐前可演天下事，箱中能容世上人”
语言艺术是柘荣布袋戏的一个显著特色，有“千斤道白四两曲”之说。艺人需要强调两方面的修养：一要根据剧情，运用语言轻、重、缓、急、吞、吐、浮、沉等变化创造音调，再以生、旦、丑、净四个行当为基础，从每个行当的不同形象中分出不同类别；二要恰如其分地利用群众语言，通过艺术化的处理，变成人物的个性语言，特别是丑角的插科打诨、语言交锋，或谐或庄，风趣幽默。
